发明中国历史（四十）：一个被剥夺了“理解”力的民族

——孔儒“教育”剥夺了中国人的“理解”力

——孔丘是人类之中最坏的“教育家”

——孔儒“教育”的启程点是什么？礼乐

——孔儒“教育”的目标是什么？当官

——孔儒“教育”的方法是什么？死记，带着畏惧的死记

——孔儒“教育”反天然、反社会、反逻辑

——孔儒“教育”的价值观是人类之中最反动的价值观

——理解力是人类认识论的中坚

——中国人全体耗损了认识论的中坚

——孔儒“教育”完全败坏了中国人，制造了世界上最愚昧的民族

黎 鸣

孔丘是教育家吗？按照我即日的《人学》的意见，他不是，如果他是的话，那么他万万是一个最坏的“教育家”。为什么？

孔丘是中国最早的一位从事私人教育的“西宾”，从中国历史记载的意义上看，这或许是真实的。但是，从他的教育的后果来说，尤其从他的教育“思想”一直被中国人流传了两千多年之后的后果来说，我只能认为，孔丘，他的确是人类之中最坏的“教育家”。由于什么？由于他所教给学生的东西，不是“文明”，而是“文僵”，不是“文明”，而是“文暗”。孔丘及其儒家的教育在中国流行了两千多年，这两千多年“流行”的结果，即是中国人的文明的历史整整停滞了发展达两千多年。换言之，孔丘，以及孔儒的“教育”，没有给中国带来半点文明的“前进”，而是更加相同，阻碍了中国文明历史的前进。

在这个意义上，孔丘，以及孔儒的“文明”教育，是“文僵”教育；孔丘，以及孔儒的“文明”教育，是“文暗”教育。这个结论岂论如何都是确切不移的。诚如鲁迅先生所说的，孔丘，完全是由中国的统治者们鼓动去的“圣人”，他们之所以要推崇孔丘，是由于他和他的“教育”，完全是为了维护他们的“既得利益”供职的，而万万不是为了中国人的文明和文明的前进和发展供职的。至今还看不到这一点的人，只能说他们是精神上的瞎子，也是中国历史的瞎子。

孔丘作为西宾是最坏的西宾，孔丘推行的“教育”是最坏的教育，这个结论岂论如何都万万是精确的，而且事实上已经被中国的历史所严重地说明了。我即日的文章，决不是仅仅要提到这些结论，而是要追随变成这种严重的历史后果的情由。说得严重一点，现实上即日中国的教育，其实google新闻搜索。还依然被孔儒传统的“教育”垄断了，而这也正是即日的“教育”效果已经极端糟糕的一个最最重要的情由。

钱学森先生问，中国近半个多世纪以来，为什么没有培养出自己的巨匠级的创新人才？关于这个问题，很多人会从近当代的一些方方面面的理由来作出答复，特别是以学习西方文明的（远远）不足来加以说明。这样的答复虽然不能算错，但是逃避了中国问题的特殊历史的病根。这个“病根”即是中国的历史，现实上是一个具有两千多年的儒家文明，特别是儒家教育的悠久传统的历史。

推出“” 　　　　也同样是完全围绕着中国今天的政治需要而全面地展开

作为教育来说，最重要的问题第一是教育的启程点（你从哪里来？），第二是教育的目的（你到哪里去？），最后是教育的方法（你将怎么去？）这三个问题，这其实也是从三个最基本的哲学问题转化而来的教育问题。通观中国两千多年来的教育，岂论教育者，还是被教育者，现实上全都没有主动地询问过上述的问题。然而客观的情形是，即使中国人没有主动地去询问这些问题，但是这些问题的本身却始终都是客观地存在着的。

既然问题本身是客观地存在着的，那么我们就可能按照孔丘及其儒家的意识形态、价值观、方法论来具体地看看，孔丘及其儒家，以及事实上也即历代的中国人是如何来答复这些问题的。

孔儒认为教育该当从哪里来呢？或者换言之，教育的核心问题、本质问题该当是什么呢？孔丘认为，教育的本质，即是该当使受教育者“明礼”，也即是说，教育的根柢问题是，该当使受教育者知道，他们所需要学习的东西，全都必须围绕着“礼乐”而存在。这其实很简略单纯获得证明。孔丘教给学生的东西是什么呢，首先是“六艺”，即所谓的“礼、乐、射、御、书、数”，其次是“六经”，即所谓的“诗、书、礼、乐、易、春秋”。而岂论实践型的“六艺”，网通传奇sf。还是书本型的“六经”，其中的“礼乐”，均处于其中的核心地位。说白了，即是孔丘认为，关于中国人的“教育”，全都必须以“礼乐”为“本”，全都必须围绕着“礼乐”而逐步地展开。更说白了，教育从哪里来？孔丘的答复即：从“礼乐”来。

那么孔儒认为教育该当到哪里去呢？或者说教育最终的目的该当是什么呢？关于这个问题的问答异样很明白，事实上中国教育的漫长的历史也已经充分地证明，是什么呢？是“学而优则仕”，是“齐家，治国，平天下”。而在畴前的两千多年，现实上是以最后的“科举”来终结所有中国人教育的“目的”，说得更广泛一点，即“当官”。中国人即日的教育，包括年年的“高考”，基本上也已经是“科举”的继续。它关乎所有中国青年人的“前程”，而这种前程，也异样是完全围绕着中国即日的政治需要而全面地展开的东西。

最后，也是最重要的，孔儒认为教育的最终目的该当怎么去达到呢？严肃的说，孔儒没有方法论。为什么？由于他们根柢就不懂得最基本的逻辑，他们根柢就不懂得最基本的“形而上学”，事实上www.78haosf.com。说白了，他们根柢就不举办任何的先验的和超验的思考，用孔丘的话来说，即：子“不语怪力乱神”。而事实是，没有“怪力乱神”，即是没有“形而上学”，而没有“形而上学”，便不可能会有任何真正的哲学，当然就更不可能会有关于“逻辑问题”的思考。虽然孔儒没有“方法论”，但却不能说没有方法。他们的方法还是有的，是什么方法呢？是死记硬背，拼命地灌输，延续地反复，举一反三地联想式的反复，而且是加以“威慑”的反复，一直反复到人们永远都死记住为止。孔儒教育的方法，现实上也就是中国历代统治者们的政治统治的方法。关于这个命题的证明其实是很简略单纯举办的，但在这里我将且自从略。

孔丘关于方法的名言是：“兴于诗，立于礼，成于乐。”准确的解释是：首先即从血统（亲亲）的情感启程，其次是严肃地按照周礼（尊尊）的规定性，最后，是在典礼举办的乐感之中获得“学”或“教”的（长长的）完成。孔丘的这种方法，在他的后学所著作的《大学》、《中庸》之中也均具无形似的描述。很多人认为，《大学》、《中庸》是所有儒家文献之中特别具有“方法论”性质的著作，但是我认为，现实上不然，它们依然只是经验具象的描述，而根柢就不完备任何逻辑、方法论的逾越经验的笼统或设象的考虑。

所谓的《大学》，其实就是对所谓“八正道”的解释，即对于“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”这八个词汇的解释。而解释的全部依据和启程点，依然是“礼乐”。具体言之，所谓“格物”，是指必须服从“礼乐”的具体实践的经验，而根柢就不是厥先人们所一厢愿意地解释的什么“穷究物理”，事实上“格物”也根柢与“物理”有关。所谓的“致知”，是指对于“礼乐”的牢记于心的回想的“知”。所谓“诚意”，是指人们必须对“礼乐”的规定性不能有任何主观上的“怀疑”，而是必须抱着完全虔诚而坚信的态度。所谓“正心”，则是指如果发现了自己具有对于“礼乐”规定性的怀疑，则必须立即自己加以纠正，从而使自己完全遵施礼乐的规定性。所谓的“齐家、治国、平天下”，则是孔儒教育的全部终极的目标，以便孔儒的受教育者们，最后能够完全按照“礼乐”的规定性，自动地做到并维护家庭中的“孝慈”、朝廷中的“忠义”，以及“天下”中的“纲常”。

而所谓的《中庸》，则是要求所有的受教育者们，在任何的功夫，都要严肃地以“礼乐”的规定性为“规则”，做到所谓的“中庸”，即不偏谓之“中”，不倚谓之“庸”，即是要求对于“礼乐”的遵行要始终做到“不偏不倚”。

说到底，孔儒的教育启程点是“礼乐”，孔儒的教育的目的是“当官”，孔儒的教育的方法是“回想”，是死死的“回想”，既没有“理解”，更没有“创新”的“发现、发明和设立”。这就是两千多年来的所谓宏壮的“万世师表”的孔丘及其儒家的全部的“教育”。

最后让我们来看一看，孔丘的教育的启程点的“礼乐”究竟是什么呢？是完全具象、经验、日用的，仅仅服从多数统治者的“既得利益”的，“天命论”的、“血统论”的、“宗法论”的、“人治论”的、“极权论”的、“独裁论”的完全人为主观的规定，这种规定根柢就没有任何的客观性、必然性和普遍性，更不要说还能有任何人类生命价值的终极性。再来看孔丘的教育的目的的“当官”，所谓的“学而优则仕”，或说得极端好听的“齐家、治国、平天下”，这一切的本质又是什么呢？异样是完全具象、经验、日用的，仅仅服从多数统治者的“既得利益”的“天命论”的，“血统论”的、“宗法论”的、“人治论”的、“极权论”的、“独裁论”的完全人为主观的规定（它昭彰与人与人之间自主的契约有关，更与大多数人的选举的意愿有关），这种规定根柢就没有任何的客观性、必然性、普遍性，当然更不要说能有任何人类生命价值的终极性。最厥后看孔丘的教育的方法，以及儒家后学的所谓《大学》、《中庸》，它们的本质又会是什么呢？依然是完全具象、经验、日用的，仅仅服从多数统治者的“既得利益”的，“天命论”的、“血统论”的、“宗法论”的、“人治论”的、“极权论”的、“独裁论”的完全人为主观的规定，除了完完全全的“死记”，没有半点需要“理解”，更不需要任何的“创新”。我要告诉我亲爱的同胞，上面的所述，正就是全部孔丘及其儒家的教育，这种“教育”的本质是什么呢？是根柢就没有任何真正“人”的“教育”，而只有完全对于“非人”的、“畜牲”的、“家畜”、“家禽”的“教育”。

暂不谈孔儒教育的启程点和目的的毒害，仅仅就孔儒的教育方法而论，就已经完全地败坏了中国人了。我们昭彰地看到，孔儒的所谓“教育”，惟一只有“回想”，而且完全是静态的、机械的、固化的，以至是威慑的、诉诸恐惧的回想，而完全没有了“理解”，更是完全没有了“创新”，没有了发现、发明和设立。最糟糕的是，自从两千多年前确立了孔儒的教育之后，中国人居然两千多年耗损了“理解”的能力。什么叫做理解？理解，即是通过确认了道理之后的对于事物的分析、归结的分解。然而，中国人只有“礼乐”，根柢就没有“道理”，而仅仅相对于“礼乐”的分解，将不可能是真正的理解，而只能是回想的拆解和类比。

可悲的中国人啦，两千多年来事实上被剥夺了“理解”的能力，而理解，恰恰是组织人类认识能力的最最关键的步骤，是人类全部认识论的中坚。我们可以看到，所有的西方宏壮的哲人，他们的几乎全部的气力，都是在于寻找和规范人类的理解的可能性、可行性和可靠性，这从他们的哲学著作的名称也足见一斑。例如亚里斯多德的《工具论》、近代西方哲学家笛卡尔的《谈谈方法》，休谟的《人类理解新论》，康德的《纯粹理性批判》，等等等等。然而在中国，孔丘及其儒家的教育，却完全摧毁了中国人的最起码的“理解”的能力。说穿了，中国人两千多年来根柢就没有建立起来中国人自己的“理解”万事万物的任何有效的方法、规范，更不要说逻辑。孔儒的反天然、反社会、反逻辑的“教育”真是完全地败坏了中国人了。可悲的中国文人们啦，当我看到你们还在那里痴心地陶醉于孔儒的经典、孔儒的教育、孔儒的意识形态之时，我真是为你们的拙笨感到了对这个民族的几乎完全的扫兴了。孔儒的教育完全地摧毁了中国人的“理解”的能力，这该当是一个铁板上钉钉的历史结论了！我亲爱的同胞们啊，我要举办怎样的努力，才智够让你们真正自信我的结论呢？

作为孔儒全部教育宗旨的“礼乐”的症结是什么？是中国人的可悲的价值观啦。什么价值观？“亲亲尊尊长长”的害人的价值观啦。这种害人的价值观，更加上上述最害人的教育的“方法”，那种完全摧毁中国人的“理解力”的“方法”，中国人事实上长期以来，早就已经成为了一个世界上最拙笨的民族了。（.）